| |||
Существовали разные способы гадания.
Среди эштинцев особенно распространенным и популярным, видимо с середины ХХ века становится гадание на кофе ("бахт ишел"). И сегодня большей частью в селе Эштия умеют гадать на кофе женщины из "григорианских" сел, вышедшие замуж за мужчин эштинцев. Только с ослаблением места религии в жизни сельской общины и последующим за установлением Советской власти в этом районе закрытием церкви и изгнанием священников стала возможной такого рода инфильтрация общеармянских элементов культуры вместе с их носителями - армянами - григорианами. Хотя в духовной культуре "мшеци" изначально присутствовало достаточное количество компонентов, характерных для культуры армян всех регионов. Религиозные представления Как уже было отмечено, до 1920-го года на территории села Эштия безраздельно господствовало религиозное сознание, нашедшее свое выражение в католической религиозной практике. Однако, и после активных мер борьбы с "религиозностью", эштинцы в своем крестьянском быту сохранили достаточно следов былых праздников и обычаев, времен размеренной, замкнутой жизни религиозной (католической) сельской общины, что позволяет говорить о них как франгах (армяно-католиках) и сегодня. Предки эштинцев, армяне-переселенцы, прибывшие из Турции (Османской империи) приняли католицизм и переселились на территорию Ахалкалакского уезда в нач. Х1Х века, видимо, потому, что здесь уже были местные франги. Нет нужды снова перечислять тот фольклорный материал, который говорит о былом сильном антагонизме между франгами - эштинцами и hайями из близлежащих сел. В нашу задачу входило описать структуру религиозного сознания эштинцев. Религиозная практика эштинцев - франгов состоит, в основном, из чтения и заучивания молитв и усвоения катехизиса. Еще до войны у некоторых особенно религиозных людей на руках были Библии на грабаре, привезенные их предками из Османской империи (одна из таких по описанию информантов была из кожаного переплета и "весила восемь килограмм"). Пожилые люди утром, с рассветом (летом с 6.00) идут в церковь, общаться с Богом наедине при посредстве заученных и строго чередующихся молитв. Для некоторых смысл слов из молитвы бывает неясен и воспроизводить их они могут только целиком, читая с начала и дойдя до нужного места. Общеобязательным считается чтение молитв по розарию - "вардаран" (ряду нанизанных друг за другом бус с распятием). "Розарий - католическое молитвословие, состоящее из многократного повторения наиболее распространенных молитв. Чаще всего розарий читается в честь 15-ти таинственных событий в жизни Христа и Девы Марии (Рождество, введение Богородицы во храм и др.) и состоит из 15-ти десятикратных повторений молитвы "Аве Мария" (на арм. - "Вочхум кhез Майрам" - примечание мое А.Х.), а каждый десяток предваряется чтением "Патер ностер" (на арм. "hайр мер" - примеч. мое А.Х.). В обиходе это чередование сокращается до 5-ти десятков. Чтобы не сбиться со счета, молящийся отсчитывает чередование молитв на четках".11 (См. текст молитвы "Аве, Мария" на армянском языке в Примечаниях). Вардаран состоял из 70-ти камней. Большой популярностью пользовалось и пользуется доныне паломничество в недалеко расположенные "святые места" - так называемый "ухтэр". Эштинские франги почитали следующие ухтэр: 1) Сурб Ованеси (св. Иоанна) - в Эштии, в стороне села Гандза; 2) Сурб Мергелос Зинвори (св. Мергела Воителя) - в Эштии; 3) Сурб Геворги у Акопи (св. Георгия и Иакова), иначе называется "Глон ухт" - в Эштии; 4) Сурб Хнкяноси (св. Хнкяноса) - в с.Вареван Ахалкаланского района (рассказ св. Хнкяноса в Примечаниях). При паломничестве к святым обращаются с просьбой об избавлении от напастей ("пhорцанкh"). Часто при "ухте" совершают жертвоприношения ягнят, голубей ("матах"). Причем, принято кровью жертвы - матаха метить на срединной точке лба, на подбородке и по мочкам ушей как бы очерчивая крестное знамение на лице человека. При совершении матаха жертвенное мясо делится на восемь частей: одна часть остается в семье совершителя, а остальные семь раздаются соответственно - семи семьям (близких родственников и соседей). Перед совершением жертвоприношения у эштинцев до последнего времени (80-90 годов ХХ века) считалось обязательным обвести жертвенное животное вокруг церкви - "жама" нечетное количество раз (три, пять или семь). И поныне это является важной деталью образа жертвоприношения, так что потомки эштинцев, проживающие на территории России, пытаются проводить барана вокруг православных храмов (что строго запрещается). Проводить вокруг церкви барана означает освятить предмет жертвоприношения. Церковь св. Богоматери внутри была устроена по католическому образу: были скамеечки для сидения, подушки для коленопреклонений перед ними (у каждого свое место и подушка); хора в три этажа для женщин - "вернатун". В церковь существовало два входа: первый - для мужчин (боковой вход), а второй - для женщин (центральный). При центральном входе с обеих сторон стояли сосуды со "святой водой" ("сурб джур"), в которых женщины, входя, умывали руки. Налево от рядов скамеек стояла скульптурная композиция из ягненка, осленка и теленка. А рядом под стеклянным покрытием была скомпонована "могила Иисуса" ("герезман Исуси"). Алтарь находился на возвышении, именуемом "тэм" и назывался "харан". Существовала занавесь - "варакуйр", которая в нужное время покрывала хоран от глаз верующих. Церковь была убрана коврами и освещалась она светом люстры - "джай". На бэме со стороны входа для мужчин стояла статуя Девы Марии в человеческий рост. По сообщению информантов, на голове у нее в нач. ХХ века была золотая диадема и вообще она была украшена золотыми изделиями с головы до ног. Существовал обычай приносить дары Деве Марии золотые кольца, другие украшения и даже шерстяные шали и все это непременно одевалось на нее. У священника было 4 помощника - "аторагал". Двери церкви были окрашены в красный цвет, а сама церковь располагается с запада на восток. Перпендикулярно храму, с севера на юг располагался "мерлду" (букв.: "для умерших"). Он был построен из черного камня (размеры мерлду - 10м х 6 м). Дверь снаружи была покрашена тоже в красный цвет. Внутри мерлду находился "гатах" (из дубового дерева), покрытый черной тканью, на котором помещался усопший, ожидая часа погребения. Сейчас мерлду не существует, - он был разобран по частям. В ограде церкви сохранились надгробные камни над могилами священников (позже стали хоронить не только священников), выдолбленные из природного камня, обладающие формой гроба с расширением к низу; с указанием имени похороненного, года его рождения и смерти. В жизни эштинцев большое место занимают изображения Девы Марии с Богом - Отцом и ангелами, Иисуса Христа с сердцем, обрамленным терновым венцом и истекающим кровью. Причем, это могли быть написанные кистью художника картины и фотографии - копии картин известных художников итальянского Возрождения; и неизменно назывались "Исуси нгар" в просторечии. Считается, что они обладают магическим действием и хранить их принято в специально отведенном месте (ни в коем случае - не в спальне). Существует обычай дарить "Исуси нгар" родственникам и близким и, что очень важно, церкви, где могут на стенах висеть картины самобытных художников с указанием имени написавшего. Повторимся: "Исуси нгар" нельзя назвать иконами в подлинном смысле слова; хотя перед ними принято совершать крестное знамение (слева на право) и подносить к губам. Огромной силой клятвы обладают слова "хач" ("крест") и Исус. При обращении к Богу эштинцы находят возможным употреблять следующие заклинания "Кhкати удим..." (букв.: "съесть мне твои экскременты..."); "мэрним кhу зорутhян..." (букв.: "умереть мне перед твоей силой..."). Первое заклинание может быть отнесено и к человеку в знак прощения или особой любви (к ребенку). К мальчикам взрослые в знак особой симпатии и привязанности обращаются со словами "Тчуджулди удим..." (букв.: "съесть мне твой пенис...") или "пап джан" (букв.: "милый мой отец"), а к девочкам соответственно: "Тситсикди удим..." (букв., "съесть мне твою грудь") и "мам джан" (букв.: "милая моя мама"). Порой, когда у мальчика заметны первые признаки взросления, над ним подшучивают (имея ввиду размер пениса): "Кhеруд кhитhэ тур тэснанкh" (букв.: "дай посмотрим на нос дяди (по маме"). Было принято пролившуюся кровь срочно засыпать землей. Праздники Шестого января каждого года эштинцы устраивают праздник "Хач" (крест). Отслужив богослужение в церкви, священник с толпами людей движутся к естественному водоему ("гол") и несут в руках деревянный крест. По прибытии крест закидывается далеко, на середину "озера". Дальнейший ход событий заключается в том, чтобы нашедшие смельчаки доплыли до хача и извлекли его из воды. Успевший первым доплыть с хачом от берега получал титул "хача - кhавора" и одарялся присутствующими людьми денежными вознаграждениями. Ко дню Хача готовили по домам "хаш". 1-го февраля устраивается праздник "Трндэз". Вечером этого дня на площади и вокруг ердыков домов зажигают костры, вокруг которых танцуют и поют: "Трндэз - дарман у кэс, Ар hацис кэс, эли гэхес". Молодые люди также перепрыгивают через пламя костра. Трндэз считается праздником "середины зимы". По церковному календарю празднуется также Пасха - "Затик". В Пасху дети взбирались на крыши домов и опускали привязанный к веревке чулок, чтобы получить угощения и пасхальные яйца со словами песни: "Тсив, тсив, цицернак, Асу hиглал бибернак, Мом варэкh, хункh варэкh, Кармир hавгит дурс hанэкh" (букв.: "тсив, тсив, ласточка, зажигайте свечки, ладан зажигайте, выносите красные яйца"). С конца апреля по начало июня месяца в соответствии с подвижным церковным календарем празднуется "hамбарцум" (праздник Вознесения). На hамбарцум готовят "катhов абур" ( блюдо с молоком). На этот праздник принято купаться в воде, замешанной с зеленью. Существует обычай "кананч капел" ("завязывать траву"): завязывать стебельки двух соседних цветов, который прорастает длиннее, будет означать, что один из супругов, загадавший на нем, будет жить дольше). В первое воскресенье после 22-го июля празднуется "Вардэвар". В этот день молодые стараются облить водой друг друга. Двадцать пятого декабря эштинцы отмечают Рождество Христово. На этот праздник приходится обычай выполнения следующего обряда: проносить детей нечетное количество раз под "гробиком Исуса" ("Исуси гэрэзмани тгэн"). Все перечисленные праздники проникали в каждую семью села, и участие каждого члена семьи в обрядах праздников еще раз как бы фиксировало на сакральном уровне его принадлежность к сельской общине. Такова обычно роль и функция ритуала в традиционной культуре, каковой до недавнего времени (до середины 50-х годов) являлась эштинская субкультура франгов-армян. В ней религиозный признак покрывает все стороны жизни и их определяет (по крайней мере, в сознании члена общины). Показателем степени значимости религиозных представлений у эштинцев, является, по нашему мнению, тот факт, что свое наречие армянского языка они называют "франгским" (хотя, он причисляется к мушскому); так что, если находятся армяне из других мест, говорящие на том диалекте армянского языка, что и эштинцы, их последние неизбежно причисляют к "франгам". Это, безусловно, один из примеров народной этимологии. О том же говорит тот факт, что некоторые эштинцы мусульман называют "турками", не разбирая этнический признак: в их сознании слова "мусульманин" и "турок" связаны взаимообразно, то есть свободно переходят в друг друга, полностью идентичны. Оба примера доказывают положение о том, что до середины XV-го века, а тем более на Востоке, религиозный признак являлся решающим в деле определения национальности. Даже этнических армян-католиков эта особенность как бы толкает к выделению себя в отдельную национальность в рамках основной, армянской. Жители села Эштия с жителями сел Тойриа и Учмана Богдановского района составляют единый субэтнический массив со сходными основными чертами культуры. Село Тойриа. Сто дворов образуют территорию села. Основные родовые фамилии - Петросян, Локьян, Асланян. По сообщению информантов, предки тойринцев переселились из гавара Хнус, Битлисского вилайета. Некоторые из информантов-эштинцев считают, что тойринцы - это продукт смешения и ассимиляции курдов с первоначальными переселенцами (франгами-армянами) из Хнуса. Диалект тойринцев идентичен с эштинским, если не считать той детали, что глагольная форма настоящего времени образуется путем прибавления частицы "г" к концу слова (например, у эштинцев "пойдем" звучит как "кэртhанкh", а у тойринцев "кэртhанкh г"). Жители села Учмана образуют примерно сто дворов. Существуют следующие родовые фамилии в этом селе: Аросян, Гирарзян, Амирханян, Хачатрян. Диалект франгов Богдановского района. Исходный падеж образуется прибавлением к существительному окончания - эн (вместо - иц в литературном восточноармянском); причастие имеет окончание - уг (вместо атс в восточноармянском); глагол настоящего времени 1-го лица единственного числа имеет окончание -им (вместо -ем), например, "пишу" звучит как "грим", тогда как в восточноармянском языке - "грум ем"; глагол настоящего времени 3-го лица множественного числа имеет окончание -ин "грин" вместо "грум эн"). Вообще, для данного диалекта характерно чередование до трех согласных в словах без гласных звуков между ними, а также замещение звука "е" звуком "и". По сравнению со звучанием в литературном армянском языке заметно повсеместно озвончение согласных: вместо "к" - "г", "т" - "д", "п" - "б" и т.д. Таким образом, жители сел Эштия, Тойриа и Учмана являются носителями уникальной культурной традиции, отличающейся среди различных культурных вариаций среди франгов. Их отличает устойчивое пользование своим диалектом армянского языка в быту, определенная религиозная ориентация (униатство, католицизм), единство ритуальных действий во всех случаях жизни, нигде, не встречаемое в таком отчетливом виде. Все это позволяет их объединить в один условный термин "франги"-"мшеци". К числу таковых можно отнести жителей сел Ждановакан (основан переселенцами из села Эштия в 1936-ом году), часть жителей села Публика и Аспара Богдановского района. b. Франги Ахалкалакского района "Ахалкалакский район находится на Ахалкалакском нагорье, на правом берегу притока р.Кура - р.Парвана. В Ахалкалакском районе один город (Ахалкалак) и 64 сел. В 1970-ом году население района на 90,8% состояло из армян и на 5,7% - из грузин" 12. Среди грузин большое число составляют грузины-григориане и грузины-католики. Армяне проживают в следующих известных нам селах: Абул, Азарвет, Аластан, Арагова, Арагово, Бавра, Балхо. Бежанто, Вачани, Годолар, Вареван, Гумбурдо, Давна Дилиска, Кардигам, Карзахи, Качо, Коман, Лома-Турцх, Мачадя, Самсуг (большой и малый), Тахча, Турухи, Чандура, Эхитла, Эринджа, Хадо, Хургума. Смешанное (армяне и грузины) население проживает в селе Паралет, селе Оками (грузины-григориане, армяне-григориане); и смешанное (армяне и греки) - проживает в селе Хоспио. Каково происхождение армян, проживающих в Ахалкалакском районе. Армянская Советская Энциклопедия сообщает, что "в 1829-1830гг. армяне из Ардаганского и Хнусского уездов Эрзерумского вилайта переселились в окрестность Ахалкалака и здесь основали примерно 50 деревень. А в 1831-ом году переехавшие из г.Ахалциха армяне-каринцы (выходцы из г.Карина (Эрзерума) - примечание мое - А.Х.) на месте разрушенного отстроили современный г.Ахалкалак. В 1860-ом году г.Ахалкалак стал административным центром Ахалкалакского уезда (до этого он входил в Ахалкалакский район)" 13. Согласно эти сведениям, армяне - жители нынешнего г.Ахалкалака - потомки переселенцев из г. Карина (Эрзерума), а жители прилегающих к городу сел - переселенцев из Ардаганского и Хнусского уездов, Эрзерумского санджака, Эрзерумского вилайета. Остается неясным происхождение тюркоговорящих армян - жителей сел Бавра, Кардигам, Хургума, исповедающих католичество, то есть являющимися фактическими франгами. Нами не установлено, являются ли тюркоговорящими франги следующих двух сел: Аластан и Вареван. У жителей села Турцхи (франгов) наблюдается двуязычие: они свободно говорят на эрзерумском диалекте армянского языка и на турецком языке. Совершенно ясно одно - в Ахалкалакском районе франги проживают в следующих селах: Аластан, Бавра, Вареван, Кардигам, Турцхи, Хургума. В Вареване, Кардигаме, Хургуме и Турцхи есть церкви. Тюркоговорящих франгов - армян сел Бавра, Кардигам, Хургума франги - "мшеци" Богдановского района прозывают "гбо". Это слово, по видимому и для других франгов Ахалкалакского района (например, для жителей с.Турцхи) стало синонимом отуреченности и косности вообще. Существуют разные версии, бытующие в среде народа (среди "мшеци") относительно происхождения франгов - "гбо". Многие склоняются к тому, что, по-видимому, это автохтонное армянское население, вынужденное поменять язык уже с давних пор (с армянского на турецкий), но сохранившее армянское этническое самосознание и католическое исповедание (в пользу этой гипотезы говорят и высказывания самих "гбо" о том, что их предки предпочли изменить язык общения, нежели Христову веру). Не исключено также, что франги "гбо" (жители сел Бавра, Кардиагам и Хургума) - это турки, перешедшие в католичество и ставшие называться армянами, а потом и считать себя таковыми (как это имело место в случае с грузинами-католиками). Интересно, что первоначально фамилии франгов - "гбо" оканчивались на - ов, а не на -ян (об этом сообщает Леванова Каринэ Алеексеевна). Сама информантка выехала в 1982-ом году из села Тамбовка Богдановского района, где проживают потомки переселившихся из села Хургума (Хульгумо) Ахалкалакского района франгов. Живя в Богдановском районе, франги-"гбо" села Тамбовки ни в коем случае не идут на контакт с франгами-"мшеци" этого района в силу взаимной неприязни. Гораздо успешнее у "гбо" завязывается дружба и общение с тюркоговорящими греками-"урумами" соседнего Цалкинского района. По свидетельству Левановой К.А. франги, жители с Тамбовки за покупками (большими) едут в Цалку, там же они стараются заключать браки с армянами, проживающими среди урумов (села Нардеван, Айазми, Кущи и т.д.). Также она сообщает, что диалект, говор турецкого языка у урумов и у франгов-"гбо" сходный. Вообще даже молодежь в селах Бавра, Кардигам и Хургума в совершенстве владеет турецким языком и сейчас. Культурная традиция жителей этих 3-ех сел не знала армянского языка (то есть отсутствует местный диалект армянского языка, который мог бы свидетельствовать о давнем его употреблении в разговорной речи). Знание армянского языка у них стало строиться только в советское время на основе изучения литературы на литературном Восточноармянском языке, привезенной из Армении. Надо условится, что франги 3-х сел сами себя "гбо" не называют; их самоназвание звучит как "велогузи". Как бы то ни было, у нас нет возможности сделать описание этнографическое сел Бавра, Кардигам и Хургума за неимением информантов - жителей этих сел. Остается надеяться, что культура франгов-"гбо" не потерпела каких-либо существенных изменений после переселения в русское село Тамбовка Богдановского района. А значит, по рассказу выходца из этого села - Левановой Каринэ Алексеевны мы и попытаемся составить себе представление о духовной культуре франгов-"гбо" Ахалкалакского района. Перечислим основные родовые фамилии жителей села Хургума: Топалов, Чивчиев, Мурадов, Леванов, Восканов и т.д. Культура жизнеобеспечения Франги села Тамбовка изготовляют следующие блюда: хашлама, лобио, курица с фасолью, толма и т.д. Соционормативная культура Как отмечает информант среди молодежи (армянской) села Тамбовка очень высокий уровень людей, получающих высшее образование (до 90%). Но если парень и девушка не заняты учебой в ВУЗах, их стараются поскорее женить (или подтолкнуть их к этой мысли). Так, в 22 года парень свободно может выбирать (сам) себе невесту. И к 20-ти годам девушек уже стараются выдать замуж. В случае, если парню приглянулась какая-то девушка, его родственник ставит в известность об этом родственника девушки. Если кандидатура парня приемлема для семьи невесты в качестве будущего зятя, - это дают понять семье жениха (девушек насильно никто не выдает замуж). Тогда в назначенный день в семью девушки отец, мать и дядя по отцу парня идут сватать с выпивкой. В случае окончательной договоренности в этот день назначают день обручения (обычно через 2-3 дня). До того как в день обручения парень или его мать оденут кольцо на палец невесты, кольцо (обручальное) опускают в стакан водки, который осушает самый старший мужчина со стороны жениха. В день обручения условливаются о дне "ирхар", который наступает примерно через один месяц. В ирхар в дом невесты заезжает человек тридцать ближайших родственников жениха и одаривают невесту золотыми украшениями (раньше, до реформы 1991-го года, в советские времена, стоимость подарка от одного лица исчислялась в 200 рублей). В ответ отец и мать невесты то же дарят подарки жениху. Важно, что после ирхара невеста может свободно быть в доме жениха и даже переспать с ним. Через две недели - день "кьясум-кьясмах (с турецкого "кясмах" букв.: "отрубить", "отрезать"). В "кьясум-кьясмах" отец жениха прибывает к отцу невесты и окончательно договаривается о дне проведения свадьбы (не дольше, чем через один месяц). Свадьба За день до свадьбы в доме жениха режут корову с музыкой. Старшая тетя невесты по отцу и сестра жениха уводят молодую в дом к тете. В это время родители невесты накрывают у себя дома стол и начинают веселиться. А отец жениха с дружками парня идут за "кhирва" (кhавор) и "санамэ" (краворкин), чтобы с ними направитьтся в дом отца невесты. Здесь их встречают веселящиеся гости отца невесты и отсюда они направляются с "деревом" и факелами к дому старшей тети невесты по отцу. По дороге дружки жениха крадут петухов из домов родственников невесты и несут в руках по дороге. По пути родственники невесты выносят выпивку с закуской встречной процессии жениха и угощают. В дом тети жениха не впускают (плату должны внести кирва и санамэ). Внутри дома санамэ спрашивает у находящихся здесь подружек невесты: чем вы тут столько занимались! Подружки показывают смастеренный "тhаг" (корону), за который должна уплатить деньги санамэр. При выплате денег подружкам невесты жених приобретает право стать рядом с невестой; за жениха цепляется санамэр, а за невесту держится старший брат невесты. В таком порядке молодожены направляются из дома тети невесты дом отца невесты; сюда они вносят с собой музыку (который до них здесь не должно быть). Здесь за молодую чету пьют, произносят пожелания счастья, мира и благополучия; во время тоста молодые стоят и произносят слова признательности. Санамэр приглашает их на танец; присутствующие вносят шабаш (25, 50 рублей). В доме отца невесты показывают приданое - "джейз", на него садили мальчика. Отсюда все, кроме родителей невесты (они прибывают потом), направляются к дому жениха. При входе в дом жених ногой разбивает большую тарелку, а невеста - маленькую; зрелые девушки подбирают осколки и на ночь кладут себе под подушку, чтобы увидеть во сне суженного. Родители молодых (по-армянски "хнами") у франгов-"гбо" называются "дунгюр". И все-таки песни на свадьбе исполняются на армянском языке. На свадьбе мужчины и женщины сидят отдельно в два ряда. Когда пьет Кhирва, - на свадьбе звучит особая музыка "туш" (также исполняется для почетных гостей). Существует обычай на свадьбе приглашать на танец будущих молодоженов. А под конец первого дня было принято двум людям наряжаться в шуты и приглашать присутствующих на танец, глумясь нарочно над ними. Третий день свадьбы именовался "днем хаша". Невеста в новом месте проживания соблюдает обычай избегания, но не так долго (может, из-за "прогрессивного" влияния проживающих по соседству в селе русских-духоборов): со свекром она не разговаривает всего лишь одну неделю. После рождения ребенка для женщины настает еще один новый период жизни. До сорока дней женщина не моет малыша, не имеет права выходить на улицу в темное время, подходить к двери в ответ на стук. Кроме того, она обязана снять с веревки сушащиеся пеленки ребенка до захода солнца. Похороны. Существует обычай при подъеме ударять гробом об стол три раза и такое же количество раз - об дверь при выносе из дома. У армян Цалки на бывшее место гроба на стол кладут камень. В селе Тамбовка вслед уносимому покойнику проливают воду. Если мимо какого-либо дома проходит похоронная процессия, матери непременно будят своих детей (если они спят) и ставят их на ноги. При входе на кладбище женщины должны перестать держаться друг за друга. У входа на кладбище лежит большой камень, на который кладут гроб с покойником. Могилу для покойника должны копать чужие люди, которые не приходились бы родственниками покойнику. В дом усопшего после погребения, несут муку, яйца. Из календарных праздников информант назвал "кзыл-юмурта" (с турецкого букв.: "золотое яичко") - пасха. Также в селе Тамбовка франги на границе апреля и мая чтут "родительский день". Вот то немногое, что нам известно по обрядности, бытовой культуре франгов Ахалкалакского района (села Бавра, Кардигам и Хургума), воспроизведенное по рассказу бывшей жительницы села Тамбовка Богдановского района Левановой К.Л., выехавшей оттуда (из Тамбовки) в 1982-ом году. По-видимому, особняком среди франгских сел Ахалкалакского района стоит село Турцхи. Здесь наблюдается двуязычие среди франгов-армян (употребление в разговорной речи наряду с турецким эрзерумского диалекта армянского языка). С меньшей долей уверенности и гораздо реже франги "мешеци" называют жителей села Турцхи - "гбо" (это может быть объяснено соседством села Турцхи с селами франгов - "гбо"). В селе Турцхи и поныне действует католическая церковь (со священнослужителем из Польши) и существует сильная церковная община (жители села Турцхи отличаются особой набожностью в округе). Сейчас на территории села насчитывается примерно триста дворов. А в 1995-ом году исполнится 100 лет со времени постройки церкви в селе Турцхи. Диалект армянского языка в с. Турцхи совпадает с говором франгов села Джулха Ахалцихского района (которые считают своей прародиной Эрзерум). Основными родовыми фамилиями в селе Турцхи являются следующие: Аракелян, Григорян, Гукасян, Оганесян и т.д. Соционормативная культура Патриархальный уклад в семьях особенно заметен: дети воспитываются в духе исключительного послушания родителям; всегда строго проводится граница между мужчиной и женщиной. Женщина, даже если она стала вдовой в 22-года, повторно вряд ли выходит замуж. Свадебный цикл Юноши, как и повсеместно у франгов, женятся в возрасте 21-22 года (почти после прохождения службы в Вооруженных силах), а девушек родители стараются не держать дома дольше 18-ти лет (а порой парни похищают девушек и в 15- летнем возрасте). В с.Турцхи принято похищать девушек, когда даже нет повода сомневаться, что девушку выдадут и так. Интересно, что против увода главным образом стоят родители жениха (они считают всегда настолько себя достойными членами общины, чтобы добиться получения согласия для своего сына). Так что парень действует самостоятельно с помощью дружков, при неведении родителей. Как обычно, по истечении 30-40 дней после похищения девушки родители молодых мирятся и организовывают пирушку. В этот же момент они договариваются о дне проведения свадьбы. Отец невесты приглашает жениха вместе со своей дочерью к себе домой; его он одаривает подарками и отпускает, а она остается в доме у родителей. Свадьба имеет место на 7-20-й день после примирения. За день до свадьбы отдельно в доме жениха и невесты закалывают быка или корову. Дружки жениха уводят невесту в дом ее родственников. В обоих домах устраиваются "компании" (у жениха, и у невесты). В назначенный день свадьбы дружки жениха с музыкой идут в дом родственника невесты и приводят в дом ее родителей и возвращаются в дом жениха, где параллельно с "домом невесты" продолжается веселье. В этот же день в 14.00 - 15.00 кhавор, кhаворкин. отец и родственники жениха идут в дом невесты, где для старших накрывают стол, а "молодые" одевают невесту. Все расходы делает кhавор (на платье, выкупы и т.д.). Кhавор может быть для этого рода только из одной другой семьи (если для отца жениха кhавором был некий человек, то для его сына будет кhавором - сын прежнего кhавора). Затем кhавор дает команду вывести невесту и ее выводят с музыкой. Отсюда жених в сопровождении кhавора, кhаворкин, отца и дружек с невестой идет в церковь, где они венчаются при благословении священника. Из церкви жених везет невесту к себе домой и посылает за родителями невесты и ее родственниками. Последние едут с подарками и на свадьбе всенародно одаривают жениха. Молодожены во время свадьбы не должны есть. Родственники жениха имеют право станцевать с невестой и за это дают ей шабаш в руки. Вечером родителей невесты провожают домой. На второй день в доме родителей невесты созываются родственники "на хаш". В обед по приглашению стороны жениха они отправляются к нему домой тоже "на хаш". После окончания свадьбы родители невесты приглашают к себе домой мать жениха, его самого и его невесту (в этот же день они возвращаются домой). После этого визита молодой зять уже свободно сможет заходить в дом к теще. Только после 2-3-х дней свадьбы брачующиеся живут как муж и жена. Похороны На третий день умершего уносят в церковь (покойник может лежать до семи дней в церкви, если родственники долго съезжаются). В течение этого времени родственники два раза на день (в 8.00 и в 16.00) ходят в церковь, где причитают и молятся у гроба. На похоронах гроб с телом несут непременно на руках. При входе на кладбище есть камень для отдохновения, на который кладут гроб. При погребении четыре человека, несших гроб, на веревках спускают гроб в руки другим четырем, находящимся в этот момент в вырытой яме; тут же, в яме, последние и заколачивают крышку гроба. Каждый, проходя мимо, кидает пригоршню земли на гроб со словами: "из земли был сотворен, - в землю и возвратишься". В момент закапывания погребальной ямы женщины уже не должны находиться рядом. На седьмой день родственники семьи, которую постигло несчастье, и соседи приготовляют кушанья на поминки (причем, вино не подают). На сороковой день кhавор каждого человека разрешает ему сбрить бороду, отпущенную им в знак скорби; и дает парикмахеру деньги на это. Новый Год обычно отмечают в семье, в которой кто-то умер в прошедшем году в знак утешения. Граница старого и нового года служит символом конца траура. Во всех своих чертах и деталях духовная культура жителей села Турцхи схожа с аналогичной в селах Эштия, Тойриа, Учмана. Таким образом, этнография франгов - "гбо" Ахалкалакского района своеобразна и значительно отличается не только от таковой франгов - "мщеци" Богдановского района, но и от соседнего по району села Турцхи. Проблема этногенеза франгов - "гбо" (сел Бавра, Кардигам, Хургума) остается неразрешенной и ждет своего часа... c. Ахалцихские франги Г. Ахалцих находится в пределах исторического района Самцхе, в 4214 км от г. Тбилиси на запад. "Из 49 сел, расположенных в Ахалцихском районе, в 15-ти проживают армяне (одни лишь армяне - примеч. мое А.Х.); а именно - в с. Тсхалтбила, Суфлис, Сазел, Ниохреб, Тсинубан, Джулха, Абатхев, Большой Паматч, Малый Паматч, Тсухрутх, Тсира. Хулалис. Орал, Хак, Чечерек.14 Также армяне проживают, наряду с представителями других национальностей, и в других населенных пунктах Ахалцихского района: большой процентный состав армян среди населения городов Ахалцих и Вале. Франги проживают в указанных ниже селах (проживают однородной франгской об- щиной): с.Тсхалтбила, с. Абатхев, с.Сухлис, с,Тсинубан, с.Джулха, с. Ниохреб. Кроме того франги компактно расселены в самом районном центре (г.Ахалцих) и в г.Вале (по сообщению информантов население этого города на 30 процентов примерно состоит из переселившихся сюда франгов Богдановского и Ахалкалакского районов Грузии). По некоторым сведениям армяне г.Ахалциха еще в кон. ХVII - ХVIII вв. приняли католичество, а после заключения 2-го сентября 1829 года Адрианопольского мирного договора между Россией и Турцией и последовавшего за этим присоединения Ахалцихского уезда к Российской империи, сюда хлынул поток беженцев из области Западной Армении, в частности из Эрзерумского вилайета. "В 1829 - 1830 гг. из города Карина (Эрзерума) и сел Эрзерумского вилайета шесть тысяч переселилось в Ахалцихский уезд (включивший тогда и будущий, образованный только в 1860 г. Ахалкалакский уезд (примеч. мое А.Х.), из этого числа 2.536 семей обосновалось в самом г.Ахалцихе, а остальные - в г. Ахалкалаке и селах Ахалцихского уез- да"1. Не считая армян - новопоселенцев, в г. Ахалцихе в 1833-ом году наряду с 117-тью еврейских семей, 44-мя грузинских и 24-мя турецких проживало 411 армянских семей.15 В числе беженцев из Эрзерумского вилайета были и франги. Они переселялись целыми общинами и на новом месте возрождали жизнь села с его прежним названием (с.Норшен, с.Хашут и т.д.). Какова была доля франгов среди переселенцев из Эрзерума, - нам неизвестно. Но кажется не случайным, что франги Эрзерума поселились в г.Ахалцихе, где уже до этого, как мы сказали, по крайней мере, с начала XVIII века существовала франгская община. По числу "эрзерумских" семей (2.536), переселившихся в г.Ахалцих, становится ясным, что армяне-католики из Эрзерумского вилайета по своему числу во многом превосходили армян-католиков, прежних жителей г.Ахалциха (напомним, что всех армян до волн миграций в г.Ахалцихе насчитывалось 411 семей). Это тем более важно, что по данным на 1876-й год, опубликованным в Кавказском календаре на 1893г. в Тифлисе, в разделе "Статистические и другие данные о Кавказе", указывается на то, что в г.Ахалцихе зарегистрировано армян-григориан: мужчины 5.057 человек и женщин 4.678 человек); армяно-католиков: м. - 384 ч-к и ж. - 355 ч-к (всего 739 ч-к); римско-католического исповедания: м. - 1266 ч-к и женщин 1045 ч-к (всего 2311 ч-к). Таким образом, в г.Ахалцихе было 739 ч-к армяно-католиков и 2311 ч-к римско-католического исповедования. даже, если допустить, что среди 2311 ч-к лиц римско-католического исповедания были не только армяне, но и грузины (что можно допустить, кстати, и в отношении униатов - армяно-католиков), - налицо факт полного преобладания исповедовавших римо-католичество армян над армяно-католиками в г.Ахалцихе в 1876-ом году. Если исходить из того, что за столь короткий промежуток времени (в 46 лет) представители разных групп армянства вряд ли успели консолидироваться, то остается сделать вывод, что и в 1830-ом году римско-католическая община (за счет новых переселенцев) превосходила по числу прихожан армяно-католическую. Налицо численное превосходство в 1830-ом году "эрзерумских" армян над собственно "ахалцихскими" ("местными") армянами с одной стороны и превосходство римско-католической общины над армяно-католической (униатской). Мы не погрешим против науки, если осмелимся предположить, что переселенцы - армяне-католики из Эрзерумского вилайета принадлежали именно к римско-католическому исповеданию, а армяне-католики Ахалциха - к армяно-католическому (это понятно и точки зрения политических соображений: вряд ли турецкие власти способствовали бы принятию армянами Эрзерумского вилайета униатства, в котором заложена национальная идея). Картина меняется в целом по Ахалцихскому уезду. По данным, взятым из того же источника, в Ахалцихском уезде в 1886-ом году насчитывалось: армяно-григориан: м. -1438, ж. - 1413 (всего 2851 ч-к); армяно-католиков: м. - 2055 и ж. - 1893 (всего 3948 ч-к); римско-католиков: м. - 13, ж. - 9 (всего 22 ч-к). При превосходстве числа армян-католиков вообще (вместе 3970 ч-к) над армянами-григорианами (2851 ч-к), армян - лиц римско-католического исповедания меньше армяно-католиков где-то в 180 раз. В Ахалкалакском уезде в 1886 г. насчитывалось 35081 армян-григориан (18454 м. и 16627 ж.), 7226 армяно-католиков (3784 м. и 3442 ж.) и 3 мужчин римско-католического исповедания. Так что остается нерешенным вопрос к какой разновидности католичества относить франгов Ахалцихского района, жителей сел Тсхалтбила, Абатхев, Суфлис, Тсинубан, Джулха, Ниохреб: то ли к армяно-католичеству, то ли к римско-католическому исповеданию. Думается, это трудная и почти невыполнимая задача, потому что в современности в сознании франгов этого района не сохранилась резкая граница между униатством и ортодоксальным католичеством. Хотя, нам известно, что кроме чисто католических праздников по католическому церковному календарю (обрезание Господне, Крещение, Сретение Господне, Праздник Пресвятой Троицы, Праздник Тела Господня - в конце мая (27), Рождество), армяно-католики соблюдают дни армянских святых, например, сурб Саргиса.16 Информантом по этнографии села Джулха является житель г.Геленджика, Ядигарян Мардин Акопович. Село Тсхалтбила (в переводе с грузинского - "теплая вода") имеет еще другое, прежнее название - Норшен; находится в 14-ти км от г.Ахалциха на юго-запад. С юго-востока окружено горами (покрытыми лесами), а северо-запада - плодоносными садами. В селе насчитывается примерно 900 дворов. Родовые фамилии села: Дарбинян, Ахаджанян, Бабаджанян. Жители села занимаются выращиванием зерна, картофеля, трав, садоводством и бортничеством. В селе стоит церковь Спасителя, построенная из камня в 1886-ом году, с обширной молельной, южным и восточным входами. Купольная постройка церкви окружена каменной оградой. Вокруг села много руин бывших зданий и церквей. Через с. Тсхалтбила (Норшен) проходил торговый путь из Ахалциха в Эрзерум. Село было основано 34-мя армянскими семьями, переселившимися в 1830-ом году из села Норшен Эрзерумского уезда.17 Село Абатхев (Хашут находится в 14-ти км юго-западнее от г.Ахалцих. В 1968-ом году в нем насчитывалось 537 жителей. Занимаются выращиванием зерновых, картофеля, скотоводством. Было основано переселенцами из Эрзерума в 1830-ом году.18 Село Тсинубан находится в 12-13 км от г.Ахамциха на юго-запад. Сельская церковь была построена в 1908 году. Жители села являются потомками армян, переселившихся из Эрзерумского уезда. Сейчас в Ахалцихском районе есть грузинское село с аналогичным названием, где до конца ХIХ века проживали армяне, прибывшие из Эрзерумских сел.19 Данный факт и относительно позднее время постройки церкви в Тсинубане (1908г.) говорит в пользу того, что поначалу предки современных жителей жили среди грузин в другом Тсинубане (изначальном), а потом в конце ХIХ - начале ХХ вв. основали свое село под старым, грузинским названием. Село Суфлис (Сухлис, Схвилиси) находится в 4 км к юго-западу от Ахалциха, на правом берегу притока р. Кура - р. Пhоцхов, на склоне горы Наванеб. Жители занимаются садоводством, ското- водством. В селе существует церковь св.Богоматери, которая была построена в 1900-ом году. Было основано армянами, приехавшими в 1830-ом году из Эрзерума.20 Наконец, Вале (ставший городом в 1962-ом году) находится на правом берегу Птухова, на высоте 1000 - 1200 м, в 12 км от г.Ахалциха на запад. В г.Вале осуществляется добыча черного угля. Сохранилась церковь, построенная в ХУ1 веке.21 О селе Ниохреб нам ничего не известно (кроме того, что в нем проживают Налбандяны). По сообщению Ядигаряна Мардина Акоповича, бывшего жителя и уроженца села Джулха Ахалцихского района, количество домов в этом селении около 120-ти. По его рассказам, раньше села Тсхалтбила и Джулха составляли один населенный пункт Норашен. Но жители современной Джулхи являются потомками армян, переселившихся в 1829-1830 гг. из села Малый Чифтлик Эрзерумского вилайета. В с.Джулха есть церковь, построенная из "дикого" камня сразу после переселения бывшими жителями Малого Чифлика. В селе распространены следующие родовые фамилии: Папикян, Тургамян, Ядигарян и т.д. На территории села добывают гипс, население Джулхи занимается выращиванием картофеля, садоводством. Среди мужчин сильно развито отходничество - "хопан эртhал". Культура жизнеобеспечения Среди франгов Ахамцихского района, в том числе и жителей с.Джулха (Малый Чифтлик), была распространена женская и мужская одежда, типичная для населявших Эрзерумский вилайет армян. Этот тип принято называть по имени одной из губерний Великой Армении - "Бардзр hайкh" (букв.: "высотная Армения") с центром в г.Карине, на территории которой находился Эрзерумский вилайет в Османской империи с 1864-го года. Это костюм жителей Бардзр Айкhа, известный в ряде армянских селений Ахалкалакского, Ахамцихского, Богдановского и Цалкского районов Грузинской ССР"22. Кроме Эрзерума разновидности костюма Бардзр Айка известны в Карсе, Багреванде, Ардагане, Ардвине, Хоторджуре. "Комплекс женской одежды Бардзр Айка состоял из нательной одежды (рубаха, штаны), дополнительной нижней одежды, нагрудника, верхней одежды, передника с поясом и головного убора. В состав последнего входили шапка (фес) с длиной кистью, вард, жемчужные височники, головной платок и налобник, украшенный золотыми монетами в два ряда. Число монет налобника иногда доходило до 200 штук. Налобник и ожерелье из золотых монет жених дарил невесте в день свадьбы. Верхняя распашная одежда имела несколько названий: джуппа, хрха, хатифа, гутали, почти не отличавшихся по покрою, но шившихся из различных тканей. Так, будничная одежда - джуппа - обычно шилась из сукна темно-синего цвета; праздничная одежда - хрха - из бархата бордового или фиолетового цвета. Праздничная одежда - рутали - делалась из шерстяной цветной полосатой ткани. Известно шесть вариантов женской верхней одежды типа джуппа, различавшихся по покрою. В первом из них параллельно к переднему цельнокроеному полотну с боков, ниже талии, притачивалось по одному клину, а сзади с каждой стороны подола платья - по небольшому треугольному клину. Все клинья внутренним швом соединялись с цельнокроеным спинным клином, вершина которого располагалась внизу. Эта одежда была наиболее известна среди переселенцев из Бардзр Айка в Джавахке и Шираке, по большей части среди городских жителей Ахалцихе и Александрополя (современный Ленинакан). Пятый вариант джуппа имел следующий покрой: спинку платья кроили из одного цельного полотна; к передним цельнокроеным полотнам с боков в талии пришивалось по одному клину, а сзади в подол каждой стороны по треугольному клину. Этот вариант джуппа украшали вышивкой таким же способом, как и джуппу первого варианта. В конце ХIХ в. он был известен в Ахалкалакском и Ахалцихском уездах Тифлисской губернии. Другая верхняя распашная одежда - антари в комплектсе женской одежды зоны Бардзр Айка надевалась поверх нательной одежды. Антари, покрой которой отличался от покроя джуппа, шили исключительно из шелковой и хлопчатобумажной ткани (атлас, фай, антиклюри и др.). Молодые женщины и девушки Высокой Армении надевали антари под джуппа и в этом случае концы рукавов антари с волнообразными краями виднелись из под рукавов джуппа. Женская одежда Высокой Армении, особенно ее центра - г.Карина, шилась из дорогих тканей и имела своеобразные сочетания красок. Наиболее распространенными тканями были бархат бордового, синего, фиолетового и темно-зеленого цветов, сукно (синее и темно-зеленое), а также шелковые ткани. Бархат и сукно приобретались у купцов, привозивших эти ткани из Европы. Праздничный костюм (денавур) и будничный (орзавури), не отличавшиеся по покрою, украшались вышивкой золотыми и серебрянными нитками. Вышивка выполнялась двумя способами: выпуклой гладью и крученными шнурами. В последнем случае рисунок вышивки составлялся золотыми шнурами, которые накладывались на материю и прикреплялись к ней простыми нитками. Этими сложными видами вышивок в специальных мастерских занимались мужчины. В таких же мастерских вышивались покрывала, ковры. В конце ХIХ в. по всему Кавказу были хорошо известны вышивки из г. Ахалциха. Кроме вышивки украшением джуппа служила также тесьма, плетенная из золотых ниток. Шаровидные пуговицы и петли джуппы делались из тесьмы, плетенной из шелковых ниток красного или коричневого цвета. В комплекс женского костюма г.Карина входил также передник. Он имел вид четырехугольника с прямыми или волнообразными краями и шился из сукна и бархата обычно бордового цвета. В обоих нижних углах передника вышивался миндалевидный узор с инициалами его хозяйки. Передник украшался плетеной тесьмой. К верхнему краю передника пришивался пояс длиной 3 м и шириной 3-4 см с кистью на конце. Пояс ткался специальными мастерами на квадратных дощечках из шелковых ниток желтого и красного цветов. Надписи на поясах указывали даты изготовления и имя заказчика. Например, "на доброе здоровье Энжиме", а если пояс делали не по заказу, а для продажи, то на нем была надпись: "на доброе здоровье носящей". В комплект женского праздничного костюма входило большое покрывало, надевавшееся при выходе на улицу. Оно имело форму прямоугольника и было выткано из мягких шерстяных ниток белого цвета. Длина покрывала соответствовала росту носившей его женщины. На покрывалах девушек вышивали миндалевидные и лимоновидные орнаменты. Покрывала пожилых женщин делали синего цвета. Начиная с 40-х годов ХIХ в. покрывала постепенно перестали носить. На ноги женщины надевали кожаную обувь (мас, бабуч) желтого или красного цветов и узорчатые чулки, вязанные из шерстяных. шелковых или хлопчатобумажных ниток различных цветов. Этот тип обуви был широко распространен, в частности в городах Ленинакане и Ахалцихе вплоть до начала 30-х годов ХХ в. Описанный костюм женщина надевала в 18-20 лет. До этого возраста девушка носила костюм, который имел некоторые отличия в деталях головного убора. Кроме того, вместо передника с поясом, на юбке верхней одежды спереди делалась красивая вышивка. Большинство девушек на одежду антари, сшитую из шелка, надевали короткую верхнюю одежду (бачкон, салта) из бархата бордового или синего цветов. Мужской костюм этнографической зоны Бардзр Айка имел общие черты с женским костюмом того же района. Обрученные и пожилые мужчины надевали верхнюю одежду (мужская джуппа), сшитую из синего или коричневого сукна, но не имевшую вышивки. По краям джуппы пришивали шелковую тесьму красного, синего или желтого цветов. Штаны (шаровары) на шнурке крепились таким образом, что верхняя часть их нависала на штанины ниже колен. Этот тип штанов назывался "ках". Штаны подростков и мужчин среднего возраста также были в сборку, но не делались "висячими", они назывались "циква". Мужским головным убором служил фес, обвязанный платком. Обувью, как и у женщины, служили мас и бабуч. Мужской костюм зоны Бардзр Айка был распространен среди армян Грузии до конца Х1Х - начале ХХ вв., а некоторые детали его использовались в одежде населения и позднее - в 20-х годах ХХв".23. Соционормативная культура Обычно парни женятся, начиная с 18-ти лет (до 22), а девушки с 16-ти лет. В день сватовства с юношей в дом девушки идут его отец и мать. В случае согласия, - родители девушки накрывают гостям стол (в этот день договариваются о дне обручения. В этот день вместе с женихом, его родителями, приходят ближайшие родственники с подарками невесте. От дня обручения до свадьбы приходит время от одного месяца до года. В этот (предсвадебный) период невесту жених может отводить к себе домой. В день свадьбы жених с азабами идут за невестой (она, как правило, находится в доме соседей или замужней сестры. Здесь ее (невесту) одевают в свадебное платье и ведут в дом ее родителей, где начинается свадьба и продолжается до 17.00 - 18.00. По дороге к дому жениха люди выносят из домов водку и закуску. Если жених из другого села, - ему при выходе с территории локуса невесты могут подарить дорогу (выкуп должны уплатить - со стороны невесты). Когда жених с невестой достигают дома родителей жениха, свекровь выходит из дома и перед невестой начинает исполнять специальный танец с лавашами на руках, которые в конце танца она вешает на плечи невесты (иногда свекровь вешает также платок). При входе молодоженов в дом, им предлагают разбить ногами тарелки (сначала жених, а потом невеста), а также засыпают конфетами. После первого дня свадьбы молодые ночуют в доме у соседей в разных комнатах. На второй день свадьбы утром подают "хаш", "лоби", "хашламу". В обед идут в центр села танцевать. А к 14.00 возвращаются обратно в дом жениха. В это время на свдьбе молодой чете дают подарки. Ночь после второго дня свадьбы жених и невеста также проводят в разных комнатах. Третий день называется - "ожити ор" (букв.: "день приданного"): в этот день привозят приданное невесты; веселье продолжается. Только после третьего дня свадьбы жених и невеста становятся мужем и женой. Имеются некоторые сведения о деталях похоронного обряда. На похороны приходит обычно 60-70 процентов жителей села. Гроб принято нести открытым, без крышки. Хотя этому сейчас противиться вновь прибывший католический священник. Ахалцихские франги (как жители самого г. Ахалциха, так и близлежащих к нему сел) в основном, потомки переселившихся из Эрзерумского, Тhортнумского уездов - Эрзерумского вилайета армян (в 1829 - 1830 гг.) Их условно можно назвать "каринские франги" (по второму названию города Эрзерум - Карин). Хотя, как мы уже отметили, еще в ХУII в, в г. Ахалцихе жили армяне-франги (видимо, незначительным числом: по сравнению с вновь прибывшими франгами из Эрзерума в 1830г.; вообще до переселения каринцев. армяне в г.Ахалцихе составляли 68-69 процентов всего населения города). В ХУII в. возобновились торговые и политические сношения Грузии с западными странами. Вслед за купцами последовали католики-миссионеры, которые с возрастанием интереса католической церкви к Грузии активнее и шире развертывают свою деятельность в стране. Католические миссионеры встречались по всей Грузи: в Картли, Имеретии, Мегрелии, Гурии. Их главным местопребыванием была Ахалцихская область".24 К этому времени Ахалцихский пашалык был административной единицей Османской империи. Таким образом, франги Ахалцихского района - "каринцы кроме единого религиозного исповедания (католического) объединены единством происхождения и отличаются культурной общностью. d. Франги г.Тифлиса В 1936-ом году столица Грузинской ССР была переименована из Тифлиса в Тбилиси (а в древности г.Тифлис был известен под названием Типрхис). При установлении в VI в, в правление сына Вахтанга I-го Горгасара-Дачии, статуса города как столицы Картлии в нем обосновались армяне. После падения царства Багратидов в XI в. число армян, проживавших в Тифлисе, стало еще больше умножаться. На гостеприимной грузинской земле армянская община сохранила свой родной язык, который уже в XVIII в. оформился в Тбилисский диалект. В 1817г. армяне составляли 75,6% от общей численности населения г.Тифлиса. "Вся первая половина XVI в. была периодом постоянных миграций армян в Грузии. Частично такие миграции направлялись в Тбилиси. В 1804г. например, на Авлабаре и в Горетубани были поселены выходцы из Эривана и Карабаха. Общее число поселенных в 1804г. армян... составило 271 семью (746 мужчин и 720 женщин. В Горетубани поселились 79 семей крестьян, вышедших из Эривана, 11 семей из Карабаха. Всего 112 семей. В 1805г. на Авлабаре и в Чугурети обосновались выходцы из области Гехаркуник Восточной Армении. В 1810г. их было 645 человек. В 1805г. группа армян в 357 семей, жителей Эриванского ханства, ушла в Грузию, где часть их устроилась в Тбилиси..." 25. Помимо Восточной Армении и Карабаха в Тбилиси армяне переселились из разных мест Грузии и Азербайджана. Мигрировали также из османской Турции (Ван, Эрэерум, Диарбекир и др.) и Персии (Тавриз, Салмас, Исфаган и т.д.). Можно попытаться региональную картину состава армян - жителей Тбилиси, в силу разных условий их исторического развития отличавшихся по своему этнокультурному облику. "Одну группу мигрантов составляли жители селений и городов Грузии (Тифлисского, Горийского, Борчаминского, Сигнахского, Ахалцихского, Ахалкалакского уездов, Кутаисской губернии, городов Гори, Душети, Сигнахи, Телави, преимущественно давние переселенцы из Армении. Другая группа мигрантов - это выходцы из разных историко-этнографических областей Восточной Армении (Эриванской губернии) - Эчмиадзина, Эривана, Котайка, Гехаркуника, Александрополя, Нахичевана, Гокчинского участка. В третью группу можно отнести переселенцев из Бакинской и Елисаветопольской губернии - из Карабаха, Нухи, Шуши, Елисаветполя, Шемахи" 26. Армянская община города остро чувствовала свою сопричастность к судьбам соплеменников, проживавших в других регионах Кавказа и России. Местная армянская печать ("Мшак" и др. издания) часто сообщала читателям обо всех более или менее значительных событиях в жизни армянской диаспоры, причем тбилисцы обычно живо откликались на взволновавшие их факты. Среди армян Тифлиса были исповедовавшие и "григорианство" (входившие в лоно армянской апостольской церкви), и католики. Армяне-католики делились по своей приверженности армяно-католической церкви (униторской, униатской) или римско-католической. Насколько глубоко зашло это разделение среди армян-католиков г.Тифлиса нам поможет выяснить рассмотрение истории католицизма в Тифлисе. Возникновение местной католической общины относится к XVI в. и было следствием активного проникновения в Грузию этого вероучения. Чтобы успешнее обращать в католицизм местное население, католические патеры изучали грузинский и армянский языки, посещали службы в грузинских и армянских церквах. Православное и григорианское духовенство было настроено крайне отрицательно к деятельности католической церкви в пределах Закавказья и постоянно боролось против нее. В своих действиях православная церковь всегда находила поддержку у грузинских царей. Поэтому более успешно распространялся католицизм среди армян. В Тбилиси католики имели епископскую кафедру с 1393 по 1600г. С этого года делами тбилисских католиков стали управлять патеры капуцинского ордена, Удаленные из Тбилиси в 1755г; их храм был обращен в православную церковь. Вернувшись в Тбилиси через 5 лет, в 1760г., капуцины, не имея костела, вынуждены были совершать службы в частном доме. В 1804г. усилиями католиков в Тбилиси была построена Успенская (во имя Успения Богородицы) римско-католическая церковь, богослужение в которой велось на латыни. Патеры капуцинского ордена возглавляли римско-католическую общину Тбилиси до 1844 г. В отношении капуцинов отмечалось далее, что они "возбудили негодование местных армяно-католиков до такой степени, что последние просили власти устранения влияния пропагандистов. Капуцины в начале 1845г. отбыли из Грузии. Однако уже в том же году с началом деятельности наместника Кавказа князя М.С. Воронцова по его вызову в Тбилиси вновь прибыли католические священники (уже не капуцины), назначенные в Успенскую римско-католическую церковь и совершавшие службу на латинском языке. С удалением капуцинов из Грузии управление делами католиков Кавказа, в том числе Тбилиси, было поручено Кавказскому визитаторству, находившемуся в подчинении тираспольского епископа. Официальные данные по католикам за 1825г. указывают на 400 душ обоего пола. Численность католиков оставалась такой же в 1832г., повысившись к 1841г. до 780 человек, а в 1864г. - уже до 1,5 тыс. человек. В 1876г. католики насчитывали 4,7 тыс.человек, т.е. боле 4% от общей численности населения Тбилиси, являясь весьма пестрой в этническом отношении общиной. В нее входили армяне (0,9 тыс), грузины (0,2 тыс.), поляки (1,5 тыс.), французы (0,2 тыс.), айсоры (0,1 тыс.), русские (0,1 тыс.) и др. По данным переписи 1897г. в Тбилиси проживали 7 тысяч человек римско-католического вероисповедания. Из среды коренных народов наиболее значительную долю лиц, входивших в католическую общину, составляли армяне. Их первоначальное появление в Тбилиси относится, видимо, к 1829г., когда с окончанием русско-турецкой войны здесь поселилось несколько семей армяно-католиков (ремесленников и торговцев). Исповедовавшие католицизм армяне стали прихожанами католической Успенской церкви наряду с другими иноэтничными своими единоверцами, причем для римско-католиков служба велась тремя патерами-капуцинами, а армяно-католики имели своего священника. Первые более или менее точные данные о численности армяно-католиков относятся, к сожалению, только к 1876г., когда, как было сказано выше, их проживало в Тбилиси 0,9 тысяч человек. В 1896г. их стало 7 тысяч, а по сведениям начала XV в. численность армян, исповедовавших католицизм, достигала 9,3 тысяч человек (14% от общей численности армян Тбилиси - примечание мое А.Х.). В ряде документов 1880-х годов заметно стремление армяно-католиков к выделению из общекатолической общины Тбилиси. Неоднократно обращались они к городским властям с просьбой отдать им Успенскую церковь. Однако это требование встретило отпор со стороны католического духовенства. Успенская церковь, как они писали в своем ответе составляет "неприкосновенную собственность коренного населения г.Тифлиса римско-католического исповедания, не может быть ни в коем случае добровольно уступлена постороннему пришлому населению, называемому армяно-католиками". Как выясняется далее из того же документа, армяно-католическое духовенство (в том числе визитатор-настоятель Петропавловской Кукийской католической церкви прелат Орловский) являлось "противниками и ненавистниками" Успенской церкви и совершавшегося в ней римско-католического богослужения и молитв "на грузинском языке". В 1883г. прихожанами тбилисской римско-католической Успенской церкви были 188 семей (732 д.об.п.) - грузин, армян, поляков, французов. Среди них семьи Тумановых, Андронниковых, Бакрадзе, Исарловых, Сааковых, Джамшеровых, Зубаловых, Юзбашевых, Чеплани и др. В этот список не вошли те, у которых только отец или мать принадлежали к католическому вероисповеданию, но дети были уже другого вероисповедания. Таких лиц особым списком названо 21. Кроме названных лиц, в отдельном списке значились еще две группы католиков. Это турецкоподанные, "имеющие армянский обряд" (армяно-католики). По показаниям их устбаши, таких насчитывалось 436 душ обоего пола, все они по профессии были хлебопеками. Другую группу в этом же списке составляли персидскоподанные католики-тулухчи, "имеющие халдейский обряд" (халдео-католики). Таких насчитывалось 600 душ обоего пола. В 1887г. армяно-католики Тбилиси направили прошение в адрес римско-католических духовных властей в России, в котором содержалась просьба "о дозволении им иметь священника из армяно-католиков, который мог бы служить на армянском языке в католической церкви, что на Армянском базаре". Однако, судя по другим материалам, эта просьба не была удовлетворена. В 1896г. по данным тбилисского полицмейстера в городе жили 2,8 тысяч римско-католиков" 27. Ясно, что с самого момента появления в 1393 году в Тифлисе епископской кафедры у католиков, армяне-католики составляли основную массу общины в силу различных причин. Одна из них в том, что уже с начала XIV-го века среди армянского населения Артаза и Нахичевани действовали миссионерские французские и доминиканские центры, которые занимались подготовкой кадров (из армяно-католиков) для дальнейшей успешной пропаганды католицизма среди армян других регионов. Можно доказать, что первые ростки католицизма в Тифлисе пробили себе дорогу именно благодаря армяно-католикам. Вообще, в Тифлисе, судя по описанию конфессиональной дифференциации среди его жителей, действовало, по крайней мере три католические церкви. Это Успенская церковь (построена в 1804 году), Петропавловская церковь в Куках и некая церковь "на Армянском базаре". Успенская церковь была римско-католической, богослужение в которой велось на латинском (а молитвы прихожане читали на грузинском). А Петропавловская и церковь на Армянском базаре - армяно-католическими (последняя, по крайней мере, имела прихожанами армян). По мнению Анчабадзе Ю.Д. и Волковой Н.Д. первые армяно-католики появились в Тифлисе "в 1829-ом году, после окончания русско-турецкой войны". Значит, армяне-католики, жившие до этого в г.Тифлисе были все римско-католического исповедания? Но как могла аpмяно-католическая община г.Тифлиса, просуществовав 15 лет всего лишь, в 1844-ом году требовать выдворения капуцинов из города (которые обосновались здесь с 1600-го года)?! И, кстати, успешно... К армяно-католикам авторы книги "Старый Тбилиси" относят прихожан Успенской римско-католической церкви (армян), которых в 1876-ом году насчитывалось 0,9 тысяч человек; добавляя, что они имели своего священника (правда, не оговаривается: он проводил богослужение по армянскому или римско-католическому обряду). Является сомнительным, чтобы в римско-католической церкви было дозволено проводить богослужения по армянскому обряду; тем более, что какая-то "другая группа армяно-католиков" относилась враждебно к Успенской церкви и ее духовенству. По-видимому, в Тифлисе существовали армяне римско-католического исповедания, но посещавшие службы на армянском языке, ведшиеся по римско-католическому обряду (Успенская церковь); и собственно армяно-католики, признававшие службу по армянскому (униатскому) обряду. По-видимому, представляя статистические данные по армянам-католикам г.Тифлиса, Анчабадзе и Волкова эту особенность не учитывают. По сведениям, взятым из Кавказского календаря на 1893-й год (с.56-58) в целом по Тифлисской губернии в 1891-ом году было известно 35 армяно-католических и 12 римско-католических каменных действующих храма. В книге "Старый Тбилиси" приводятся доказательства тому факту, что несмотря на религиозную разобщенность, в Тифлисе были нередки браки между армянами-католиками и армянами григорианами. При этом делалась поправка: "по церковному чиноположению армянской церкви браки совершаются в церкви, к которой принадлежит невеста. Поэтому в случае заключения брака между армяно-григорианами (жена) и армяно-католиками (муж) такие браки должны совершаться только в григорианской церкви. Дети же от подобных браков воспитывались в вере по выбору их родителей. Но выбор католического вероисповедания (что бывало неоднократно) всегда вызывал неудовольствие григорианского духовенства" 28. У нас, к сожалению, нет никаких сведений по материальной и духовной культуре тифлисских франгов. Думается, что во многом (в характере одежды, роде употребляемой пищи, строении домов) у франгов не было существенных отличий от других жителей Тифлиса. В описании традиционных праздников тифлисцев Анчабадзе и Волкова упоминают католический праздник "тела Гoсподня". "В конце мая - начале июня тбилисскими католиками справлялся праздник "дня тела Господня"... Особенно красочным было шествие торжественной процессии, направлявшейся по завершении обедни из костела к католическому кладбищу на Сололакском склоне. Шествие открывала колонна мальчиков в белых одеяниях. за которой под балдахином следовал глава закавказского католического духовенства. На кладбище проводился обряд чтения евангелия. Отрывки текста зачитывались сначала на латинском языке, а затем на грузинском, армянском и польском, что символизировало наличие в Тбилиси трех этнических общин, исповедовавших католицизм"29. В отличии от франгов Ахалцихского, Ахалкалакского и Богдановского районов, тифлисские франги жили отнюдь не замкнутой общиной, в условиях большого города-столицы Грузии. К тому же в традиции жителей Тифлиса была веротерпимость. Иначе и быть не могло, когда по соседству друг с другом проживали приверженцы пяти религиозных конфессий и представители многих национальностей. Естественно, при этом религиозная индивидуальность франгов могла быть менее заметной. Хотя некоторые материалы свидетельствуют о явном их желании отмежевываться от католиков - "не армян" и стремлении не затеряться среди многочисленного армянского населения г.Тифлиса. е. Ардвинские франги "Ардвин - город в стране Егр, Непальского района (сейчас в Турции - административный центр Ардвинского вилайета), на левом берегу реки Чорох 30. С ХI-го века город Ардвин входил в состав грузинского царства Багратидов. Даже при завоевании Ардвина монголо-татарами в 1230г., в городе имела силу власть грузинских Багратидов. После подписания в 1555-ом году турко-персидского договора г.Ардвин вошел в состав Османской Турции (Ахалцихского пашалыка), образовав округ Ливанэ (так турки называли город). После русско-турецкой войны 1877-1878-х годов г.Ардвин вместе с Батумской областью вошел в состав Российской империи (затем Ардвин административно был переподчинен Кутаисскому губернаторству). "В 80-ти верстах от Батума находится Ардвин, окружной город. Он расположен амфитеатром по крутому скату отрогов горы Куан. Невысокие каменные дома его обрамлены живой зеленью, выше - горы, покрытие мелким дубняком; живописные остатки старинной грузинской крепости стоят высоко, на скале, в стороне от города; глубокое ущелье реки Чороха опоясывает Ардвин естественным рвом".31 "Как красив город издали, так внутри его всюду восточная грязь и вонь; грязные ручьи воды бегут прямо по улице; улицы узкие, местами с крутыми каменными лестницами, по которым возможно подниматься только пешком; внизу города расположены на террасе сады и оливковые рощи. В Ардвине особенно бросается в глаза множество лавок с готовым платьем и обувью, которые славятся во всем чорохском крае своим качеством". Среди ардвинцев было много купцов и зажиточных людей; многие из них держали свои фирмы в г.Батуме, г.Тифлисе на других городах с филиалами в различных городах Италии и Франции. Однако в городе было много семей потомственных "чувяшников" (изготовителей обуви). Обилие зелени и множество роскошных садов в черте города требовало заботливого ухода; для этого зажиточные армяне нанимали как обычно турок. Есть сведения, что из Ардвинского округа некогда вывозили 4 тыс. пудов маслин. Из Ардвинского же округа отправляли за границу Арданучские сорта табака (Самсун).32 Население. В нач. ХХ-го века в Ардвине насчитывалось 1400 домов (8 тыс. человек), из которых - 1250 (5800 человек) - принадлежало армянам. "Согласно морфологической классификации ардвинский диалект принадлежит к "с" ветви. Употреблялся в г.Ардвине и окрестных местностях, населенных армянами. Сейчас - это язык общения между армянами Батума (некоторой части армян г.Батума). Консонантизм - трехстепенный (б, п, пh). В определенных позициях звонкие звуки грабара трасформируются в придыхательные глухие согласные звуки (мартh); а глухие согласные 3 озвончаются (дрcиц, гиди); началу слова - во - соответствует - о - (ортhи-ворди); дифтонги очищаются растягиваются (кhойр- кhур); в конце слова отдельные звуки отбрасываются (инчпэ-инчпэс). Множественное число образуется частицами - эр (ачкhэр), - нэр (дукнамнэр), - эрот(тришэрот), стан (срэстан-шаркрэр), - анэр (ишанэр), данкh (hнгерданкh); исходный падеж (аблатив) - помощью аффиксов - имэк, - дмэн (парриваэн-парравиц, дэдэстанумэн); местный падеж - при присоединении частицы - ум (патумр); изъявительный глагол настоящего времени и несовершенный прошедшего времени с помощью дербайами (глаголами) с окончанием - элис и - лис (грэлис им - грэлис эйи, картhлис им - картhлис эйи). Указательные местоимения (начиная с родительного падежа) приобретают - м (са-сма, сман, смамэн, сманов). Положительное спряжение повелительного наклонения имеет частицу - ти (ти срим), отрицательный - пи (чти срим)" 33. Кроме армян в г.Ардвине, в особенности в его окрестностях, проживали также грузины и турки. "Больше всего оставили свой след грузины: нет угла, где бы не было развалин христианских церквей с надписями на церковно-грузинском языке. Впрочем, местные турки и до сих пор еще говорят грузинским языком, а деревни и села их носят часто грузинские названия. На мингрельском языке говорят в следующих селениях: Суджуна, Скурча, Гидревети, Булдухети, Макрети, Дискиоп, Чхалбишкиой, Чата, Маманати, Панчурети, Костанети, Деквари и др. Все эти селения в Беглеванском и Пчахльском ущельях. Местные грузины и мингрельцы, исповедовавшие прежде хриcтианскую веру, приняли потом магометанство" 34. "Слово "Ардвин", по мнению здешних старожилов, образовалось из двух слов: "ард" и "двин", т.е. "новый Двин". Другие старожилы рассказывают об Ардвине следующее: на правом берегу Чороха, где теперь стоит селение "Свети-бари" жили два брата: Арутин и Ливанэ. Открытая вышесказанными пастухами местность до того понравилась жителям "Свети-бара", что многие из них переселились туда и основали новую колонию, назвав ее Артвином в честь старшего брата-пастуха Арутина. Но турки до сих пор называют Артвин - "Ливанэ" 35. Информантами по этнографии Ардвина и ардвинским франгам г.Краснодара являются: 1) Дергулов Петр Львович 2) Тонаян Ирина Ивановна (1914г. р.) 3) Минасян Григорий Минасович (1922г. р.) 4) Согоян Артур Владимирович (1973г. р.) 5) Арутюнова Эмма 6) Верапатвелян Франц Иванович 7) Бероян Нина Аристаковна Здесь мы перечислим родовые фамилии ардвинских франгов (армяно-католиков): Абгорян, Абоян, Агзибекян, Апетян, Айвазян, Атоян, Ашрафян, Акинян, Бабаян, Бандурян, Батандананян, Бердикян, Бульбулян, Бунбулиян, Агамян, Алексанян, Верапашвелян, Дарманян, Дерлугян, Есенян, Закарян, Затоян, Иванян, Карслиян, Кырхамберян, Келешян, Керопян, Казанджян, Кинасян, Мулькиджанян, Мачихе- лян, Никогосян, Начарян, Паписянц, Петросян, Путнян, Пчемян, Согоян, Тамоян, Хачикян, Узунгикоян, Узункоян, Чикнаворян, Читыпаховян, Чилитарян, Чермакян, Читыпаховян, Чилитарян, Чермакян, Зурабян, Агамян, Саанчян, Костанян, Налбандян, Алпетян, Азнаурян, Гапоян, Бероян. У ардвинцев армяно-григориан были следующие родовые фамилии: Зананьян, Назаретян, Малакьян, Тавадьян. У армяно-католиков в г.Ардвине было пять церквей: Сурб Астватсадзин (Св. Богоматери); Погос-Петрос (Петропавловская), Григор Лусаворич (Григория Просветителя), Сурб Хач (Святого Креста); а у армян -григориан, жителей г.Ардвина был храм армянской апостольской церкви - Сурб Астватсадзин (Святой Богоматери). Вообще город Ардвин делился на четыре квартала: Камкасур, Колорто, Хайпет и Кордзул. Поэтому перечисленные католические церкви было принято в народе называть по наименованию кварталов, в котором они находились: Кhахки жам ("городская церковь"); Колорту жам; Кордзулу жам (или Майрам Астватсадзин); Хайпети жам. Среди культовых зданий в городе Ардвине была и мусульманская мечеть.36 Стены и потолок в церкви Кордзулу (Майрам Астватсадзин) масляными красками Арутином (была разрисована). В дневнике Дерлугян (Согоян) Тhакуи Акоповны "Мои воспоминания об Ардвине" отмечается, что в кровавые месяцы 1915-го года католический священник Тэр-Карапет (Дерлугян) спас свою паству от рук турецких убийц, собрав ее в церкви и откупившись деньгами, собранными от ардвинцев. В самом городе Ардвине была определенного рода разобщенность между франгами и армяно-григорианами (которых было значительно меньше). Об этом свидетельствует также статья Мачавариани "Город Ардвин". Хотя священники обоих конфессий (католической и армянской апостольской) призывали к веротерпимости, прихожане апостольской и католической церквей активно выражали свою неприязнь друг к другу; она заключалась в том, что старались не заключать браки между молодыми католиками и григорианами. Франги григориан называли "молорик" (от слова "молоратс" - заблудший), а армяно-католиков - "поч ктратс" (букв.: "безхвостые"). Согласно данным, извлеченным из Кавказского календаря на 1893г. в конце 80-90гг. ХIХ в. в целом по Ардвинскому округу проживало 5258 армяно-католиков (2813 м. и 2445 ж.) и 2340 армяно-григориан (1264 м. и 1076 ж.). Хозяйство. Материальная культура. В нашем распоряжении есть описание устройства одного из домов г.Ардвина, которое на склоне лет сделала бывшая жительница этого дома - Дерлугян Тhакуи Акоповна (1910 г.р.). "Наш дом в Ардвине был расположен высоко на косогорье. Дворовый фасад дома - в три этажа, а с улицы - в два этажа. Небольшой земельный участок перед домом с фруктовыми деревьями: инжир, айва, шелковицы, гранаты и виноград. С гор протекал по улице вниз арык. Дом был выложен из местного бутового камня, отштукатурен с двух сторон и побелен. Потолки высокие, более трех метров. На первом этаже дома, со двора - входные большие ворота, куда могла заезжать арба. Помещения на первом этаже были подсобные: стояла русская печь; тоныр для выпечки хлеба, бетонный бассейн для стока дождевых вод (высотой в этаж), бетонные корыта для стирки со стоком воды; хранилище для фруктов, деревянные помещения для разделки теста, хранения муки и печенного хлеба. Погреба "мараны" (так назывались помещения, где хранили соления, спохт, сичух, зейтун, сыр в рассоле. В землю были закопаны карасы для вина и соления. На втором этаже располагались три спальни (большие светлые комнаты; была мебель, кровати, комоды, ковры и карпеты). На третьем этаже - большая зала и спальня для гостей (с большим шкафом в стене для постели и шерсти; на полу карпеты). Зал был большой, на полу, на стенах и на тахте - везде ковры, подушки и мутаки; по середине зала стоял стол с бархатной скатертью, альбомом (для фото) и стулья вокруг стола. На стенах висели картины - портреты, выполненные Арутином. Из зала выходил большой балкон во двор. На чердаке было сделано специально помещение для сушки фруктов, с перегородками и дверьми, с настилом; были натянуты веревки, где сушили фрукты. На фронтоне дома было три круглых отверстия; там собиралось много голубей. Крыша была покрыта черепицей, как и все дома в Ардвине". В статье Мачавариани мы находим описание женского костюма, которое носили в г.Ардвине. "В костюме женщины прежде всего бросается в глаза роскошный передник ("пhештемаль"). Он сшит из дорогого бархата темно-вишневого цвета или из красного дорогого сукна, кругом обшит золотым галуном, а по углам выведены золотом рунообразные узоры. Особенно красиво отделываются узором нижние углы передника. Верхнее платье женщины составляет "каба", она шьется из дорогой разноцветной шелковой материи с открытой грудью, кругом обшивается узорами из золотых шнурков. Рукава этого платья довольно широкие и напоминают рукава священнической рясы. Застежки верхнего платья делаются из серебра или золота. Под этим верхним платьем носят нижнее платье или "зубун", тоже с открытой грудью и с разными вышивками. Под зубун надевается "ишлух", - кофточка с рукавами и с закрытой грудью. Ишлух шьется из темно-малинового бархата и весь бывает разукрашен разноц- ветными вышивками из золота. Костюм дополняет рубаха ("шапик") из шелковой материи оранжевого или алого цвета, под которую надеваются узенькие шелковые шаровары ("вардык"), отделенные золотой обшивкой. Грудь свою армянки украшают одним или двумя рядами цепочек, наподобие ожерелья, исключительно из золотых турецких лир и австрийских дукатов. Подобные цепочки называются "лэрти-оски". Такую же цепочку носят на лбу ("чатки-оски"). Лобных монет бывает от 20-ти до 30-ти (это турецкие лиры), а по середине, обыкновенно, укрепляется между ними очень большая австрийская монета. На голове носится феска, с длинной шелковой кистью синего цвета... В домашнем быту молодые носят вместо фески белую ермолку, завязываемую тесемками ниже подбородка; также ермолки называются "аракчин". ...Вообще, верхнее платье (каба) шьется из самых дорогих шелковых материй. Эти верхние платья носят еще название "джуба" и "энтер", которые тоже шьются непременно с открытой грудью. Молодые женщины носят бархатные нагрудники ("кртскал").37 Трапеза Как выясняется из дневника Дерлугян Тhакуи Акоповны, ардвинцы ели за круглым, низким столиком - "пешхун", усаживаясь на подушки - "миндары". Вот что она пишет: "По окончании службы в церкви заходим к бабушке (летом дедушка редко бывал дома). Бабушка каждую субботу пекла хлеб в тондыре. После выпечки хлеба в тондир ставила большой "казан" с пшеничной кашей ("ориса", "коркот" - из петушиного мяса). В маленькой столовой мы все сидели вокруг низкого круглого столика и ели из металлических тарелок ("сан") деревян- ными ложками вкусный бабушкин каркот с топленым маслом... В воскресенье все приходили к бабушке, детей было много, ели шелковицу и фрукты. Бабушка из шелковицы перегоняла водку; вино тоже делала сама из винограда, привезенного с дачи... Помню очень много было... сливовых деревьев ("чангура") - сушили сливы и делали "тхлап" (так называли пастилу)". Помимо перечисленных блюд в Ардвине изготовляли "хашламу" Семейные обряды. Свадебный цикл У ардвинцев было принято еще в нач. ХХ в. выдавать 13-15-летних дочерей замуж. Поначалу полунамеками пытались узнать мнение родителей девушки. "После этого берут перстень или дорогое кольцо "ншан", как с жениха, так и с невесты, и передают на хранение почетному попечителю духовного управления, заявляя священнику, что "ншан" находится на хранении у такого-то лица, и что он обязан в назначенный срок благословить эти "знаки" согласия родителей жениха и невесты. В назначенный срок собираться родственники и знакомые родителей жениха и невесты и приглашают священника для благословения. Проходит после того лет семь или восемь, а теперь и десять, и в доме невесты делаются большие приготовления, чтобы отпраздновать "арсендес", т.е. смотрины невесты. Родители невесты посылают женщину или мальчика ко всем родственникам и знакомым жениха и просят пожаловать на смотрины. У жениха собирается немало лиц, чтобы он мог с честью явиться к родителям невесты; наконец, приходит тот же мальчик с фонарем в руках в дом жениха и кричит: "пожалуйте, вас ожидают". Поспешно собираются тогда все присутствующие в дом невесты, и только жених и женщины не смеют показываться туда. После обычного приветствия здесь подают сначала водку, а потом вино и закуску, но при этом торопят гостей кончить поскорее закуску, чтобы принять невесту. Когда окончена закуска, входит молодой человек, в руках у него блюдечки и бутылка лучшего вины. За ним выступает невеста с закрытым лицом, а за нею опять молодой человек с разными фруктами. Первый из них наливает в блюдечко вино, подает невесте и шепчет ей на ухо, кому она должна подать, соблюдая при этом строгий порядок по возрасту и состоянию. Первым подносится вино самому из стариков. Последний выпивает до дна и затем кладет в блюдечко золотую монету... К концу этой церемонии невеста набирает столько монет, что ей достаточно их, чтобы сделать ожерелье и головной убор. Мать невесты в это время смотрит через щель, наблюдая, кто какую монету бросил в блюдечко. Сообразно с этим, она обязана сейчас же выслать всем подарки, состоящие из разных шерстяных или шелковых материй. При получении монет невеста целует руки у каждого, не показывая своего лица. Приготовленные ее матерью подарки она сама своеручно раздает гостям. Наконец, назначается день настоящей свадьбы, приноравливаемый так, чтобы непременно совпадал с субботой. День, где происходит совещание лиц, назначающих свадебный день, и торжество свадьбы, называется "кесабича". Накануне свадьбы жених получает от невесты через трех избранных молодых людей полный костюм, а невеста через таких же послов - от жениха. Интересен обряд одевания жениха в присланный от невесты костюм. С жениха снимают его прежнюю одежду и раздевают догола; потом по порядку преподносят присланные невестой принадлежности костюма. Обряд венчания происходит рано утром. Жених является в церковь, а потом приходит невеста. Пред выходом невесты из дому родителей, является отец жениха, которому отец невесты поручает свою дочь и просит любить и жаловать ее.38 Браки у ардвинских франгов считались возможными в своей среде (среди "нрсеци" - букв.: "домашние"). Причем , сочетаться брачными узами могли свободно родственники в шестом колене (то есть троюродные братья и сестры). С некоторыми оговорками и возражениями со стороны родственников допускались браки и в четверг- том колене (двоюродные братья и сестры). Существует единичный пример женитьбы дяди на племяннице... Похоронная обрядность Характерной особенностью похорон у ардвинских франгов является то, что женщинам запрещается сопровождать гроб с покойником на кладбище. Женщины посещают кладбище, спустя один или два дня после погребения умершего. Верования "...Замечательно, что многие из армян боятся проходить ночью мимо турецких кладбищ. По их поверью, на могиле каждого турка с вечера до самого утра сидят небольшие, весьма красивые собачки, и завидев христиан, точно просят взять их; но, к своему изумлению, видели на другой день у себя вместо собачки исполинские трупы турок"39. "В местности "Мама-Цминда" возвышается над самым Чорохом небольшая площадка, под названием "анчич-хети", на которой лежит опрокинутый глиняный кувшин, облепленный известью и мелкими камнями. Ардвинцы считают эту площадку священным местом и молятся здесь святым "Квирике и Аглии", прося их об исцелении от разных недугов. Больной обязан приносить в жертву петуха и голову его непременно бросить в кувшин"40. Из религиозных праздников, отмечавшихся в г.Ардвине, информанты (жители г.Краснодара, потомки жителей г.Ардвина) смогли назвать только праздник Погос-Петрос (день Петра и Павла). Ныне потомки выехавших из г.Ардвина в начале ХХ-го века франгов по большей части проживают в городе Батуми (Грузия), г.Краснодаре, г.Новороссийске, с.Сухуми, г.Анапа, г.Харькове и т.д. В начале 30-х годов ХХ-го века в г.Краснодаре действовала римско-католическая церковь по бывшему адресу ул.Советская дом № 14. По рассказам старожилов в церкви служил священных по имени Пьер Аладжаджян (из ардвинских франгов). С 10.00 до 12.00 служба велась им на польском языке, а с 12.00 до 14.00 - на армянском. Кроме того, Аладжаджян посещал семьи ардвинских франгов в г.Анапе, а также католиков окрестных польских, чешских и немецких сел и вел службу на их национальных языках. Вообще, Аладжаджян был специалистом по римскому праву и знал шесть иностранных языков. Но в 1932-ом году советским режимом был организован судебный процесс над Аладжаджяном, в ходе которого ему удалось доказать несостоятельность предъявленных ему обвинений. Но все-таки решением суда он обязан был покинуть пределы СССР в течение суток (тогда Аладжаджяну было около 30-ти лет). Пьер Аладжаджян отбыл в Рим, а в 1944-ом году он среди освободителей Болгарии узнал бывшего своего прихожанина Минасяна (двоюродного брата Миносян Г.М.), занимаясь в это время раздачей гумманитарной помощи от Ватикана. В 50-е годы западные радиостанции передавали о назначении Аладжаджяна руководителем конгрегации в Ватикане по делам печати и пропаганды. А в г.Краснодаре в 1938 году место Аладжаджяна занял священник Тер-Карапет (к нему прихожане обращались не иначе как "тер-hайр" и непременно целовали ему руку). В г.Краснодаре кроме ардвинских франгов жили франги - "хотуджурцы", которые владели мельницами и магазинами. Кроме церкви у католиков г.Краснодара было и свое кладбище, которое располагалось в правой части общего армянского кладбища (ныне место вечного огня рядом со Всесвятским). 1. Арутюнов С.А. Процессы... // Советская энциклопедия. М., 1982 N1 с.9 2. То же с.9 3. То же с.10. 4. То же с.10-11. 5. Советская Армянская Энциклопедия. 1980 т.VI с.355 6. Музрадян Г.Д. Попытка к картографированию // Армянский диалектологический атлас. Ереван, 1985. с.89 7. То же. С.81 8. Лисициан С.Д. Очерки этнографии дореволюционной Армении // КЭС М. 1953. С. 203. 9. То же, С. 210 10. Микаелян Г.А. Армянский-Баязет // Армянская Энциклопедия и фольклор. Материалы исследования 11. Ереван, 1980 11. Христианство. Словарь, М., 1994, С.402 12. Ахалкалак // АСЭ Ереван 1974. т.1. с.197 13. То же с.198 14. Ахалцих // АСЭ. т.1 Ереван, 1974г. С. 196 2 15. То же 16. Кавказский календарь на 1893г. (Тифлис, 1892), С.9-31. 17. Тсалтбила // АСЭ. Ереван, 1979г. Т.5, С.130-131 18. Абатхев // АСЭ, Ереван, 1974г., Т.1, С. 12. 19. Тсинубан // АСЭ, Ереван, 1979г., Т.5, С.126 20. Суфлис // АСЭ, Ереван, 1985г, Т.11, С.213 21. Вале // АСЭ, Ереван, 1985, Т.11, С.230 22. Авакян Н.Х. Об ареалах народного костюма армян (Х1Х - начале ХХ вв.) // КЭС, 1У, М., 1976. С.190. 23. То же. С.190-193 24. Брегадзе Н.А. К вопросу об этническом составе населения Грузии в ХУП в. // КЭС, У1 М., 1976, С. 239. 25. Анчабадзе Н.Д., Волкова Н.Г. Старый Тбилиси, М., 1990. с.34 26. То же. с.35 27. То же. с.46-48 28. То же. С.253 29. То же. С.236 30. А.С.Ардвин //АСЭ. Т.2, Ер., 1976, С.17 31. Покоренный Кавказ. С.653 32. Покоренный Кавказ. С.653, 656 33. Ардвинский диалект // АСЭ т.2. Ереван., 1976. с.18 34. Мачавариани К. Город Артвин // СМОПМК Вып.22 Тифлис. 1897 с.4-6 35. Дерлугян Такуи Акоповна. Мои воспоминания об Ардвине. 36. Католический календарь на 1893 год, Тифлис, 1892. С.22-29 37. Мачавариани К. Город Ардвин.//СМО ПМК Вып.22 Тифлис, 1897г., С.17-20 38. То же. С.50 39. То же. С.40 40. То же. С.11. _______________________________________ Специальный проект АЦ "Митк" © - 2006 г. |